Беседа о Причащении. Часть 2-ая.

— Сторонники разделения Таинств Исповеди и Причастия говорят, что в России многие верующие приходят исповедоваться только для того, чтобы быть допущенными ко Причастию, и каются формально. А вот, например, в Греции, утверждают они, исповедуются тогда, когда требует совесть, и потому более осознанно и серьезно подходят к этому Таинству. Как Вы считаете, можно ли согласиться с таким мнением? Действительно ли при совмещении Таинств Исповеди и Причастия нередко происходит искажение сути первого? Поддерживаете ли Вы предложения разделить эти Таинства и разрешить верующим в России причащаться без Исповеди?

– Я никоим образом не поддерживаю предложений допустить верующим причащаться без Исповеди, потому что это, как уже было сказано, душевредно. А в том, что происходит упрощение, умаление Таинства Исповеди, что люди приходят на Исповедь без покаяния, исповедуются формально: «Согрешил делом, словом, помышлением, всевозможными грехами…», – виноваты не только они, но и в какой-то мере пастыри. Потому что нужно учить каяться, объяснять, как это делать, и способствовать тому, чтобы приносилось истинное покаяние в тех грехах, которые человек совершил.
Однажды я был свидетелем следующего случая. В Сухумский Кафедральный собор пришел пожилой владеющий русским языком грек, лет под 70 ему было. Подошел к принимавшему Исповедь священнику и говорит громко (поскольку он был глуховатый): «Я – грек. Я пощусь, молюсь, никого не убил, не ограбил… Я – грек…» Священник на это отвечает: «Вы назовите грех, грех, которым согрешили». А тот опять: «Я – грек, я – грек…» – «Грехи называйте». – «А у меня грехов нет…» Тогда священник попросил кого-то из прихожан объяснить ему, что такое Исповедь.
Да, бывает и такое: человек прожил почти всю жизнь, а грехов своих не осознает. Но тот, кто живет более внимательно, всегда найдет, в чем каяться. Потому что мало того, что мы никого не убили и не ограбили. Апостол Иаков говорит, что даже ведущему убо добро творити, и не творящему, грех ему есть (Иак. 4, 17). То есть мы согрешаем уже тогда, когда имеем возможность сделать какое-либо доброе дело и не делаем. Например, шли мы через дорогу, увидели пытающегося перейти ее слепого и не помогли ему – уже согрешили. Попросила заболевшая соседка купить и принести ей хлеба, а мы не исполнили ее просьбу – тоже грех. Совесть нас побуждала выполнить молитвенное правило, а мы не выполнили – грех. Совесть нас побуждала воздержаться от вкушения шоколадки, кофе или чего-либо подобного перед тем, как идти в храм, а мы не стали себя ограничивать – грех. Так что человеку, ведущему более или менее правильную христианскую жизнь, всегда есть что сказать на Исповеди. А если люди, исповедуясь, не могут назвать своих грехов – это, как уже сказал, вина и их самих, живущих рассеянно, и священников, которые их не учат. Поэтому чтобы не происходило формализации Таинства Покаяния, нужно и тем, и другим исправляться.

– Как Вы относитесь к мнению, что в настоящее время в храмах нашей Русской Православной Церкви Московского Патриархата, где за богослужениями поминается имя Патриарха Кирилла, причащаться нельзя? Люди, разделяющие данную точку зрения, полагают, что по причине вызывающих смущения действий священноначалия (участия в экуменическом движении, различных неоднозначных высказываний и т.п.) Таинства на службах, где возносится имя Патриарха и подчиненных ему епископов, не совершаются. Можно ли с этим согласиться?

– Я думаю, что это ошибочное мнение, и потому абсолютно с ним не согласен. Совсем недавно я получил известие, подтверждающее необходимость поминовения Патриарха. Я знал, что иеросхимонах Рафаил (Берестов) некоторое время назад разрешил своим братиям (духовным чадам в священном сане) – кто желает – не поминать Патриарха Кирилла. В результате в братстве произошло разделение. Потом при встрече с ним я спросил: «А Вы, отец Рафаил, сами как делаете?» Он ответил: «Я сам поминаю и молюсь за Патриарха не только на Литургии, но и келейно». Я говорю: «А почему же Вы разрешаете братиям его не поминать?» – «Для того чтобы не погасить их ревность». Я возразил: «Но это же, кажется, не совсем правильно…»
С той встречи прошло примерно года полтора или около двух лет, и вот буквально несколько дней назад я узнал, что отец Рафаил специально молился Господу относительно этого вопроса и получил вразумление, что необходимо поминать Патриарха Кирилла за Литургией – ради мира среди братии.
И – тем более – нельзя принимать хульную мысль, что Таинства уже не совершаются. Потому что это очень страшно, подумайте только: если Дух Святый действует, а мы это отрицаем – мы, получается, хулим действия Пресвятаго Духа!

– Некоторые православные, не доверяющие священноначалию, уходят из Церкви в раскольнические сообщества, но есть и такие, которые просто перестают ходить в храмы и участвовать в Таинствах. «Я бы рад причаститься, да негде, – говорят они, – нет поблизости верных священников. Уж лучше остаться совсем без Причастия, чем причащаться с еретиками…» Что, на Ваш взгляд, можно посоветовать таким людям? Как объяснить им, что они заблуждаются?

– Думаю, что у каждого человека, имеющего такое мнение и поступающего таким образом, есть какие-то свои причины и свое понимание того или иного вопроса, из-за которого он перестал ходить в храм. Поэтому, мне кажется, нужно, побеседовав с человеком, определить, почему он так считает, и тогда уже попытаться объяснить, в чем его неправота.
Если же говорить в общем, то можно посоветовать молиться Богу и просить у Него вразумления. Таким людям нужно не полагаться на свой разум, но подвергнуть свое убеждение сомнению: «Господи, правильно ли я мыслю и делаю? Если я ошибаюсь, вразуми меня, чтобы мне не лишиться общения с Тобой и здесь, на земле, и там, в жизни будущего века, потому что сказано: „Кому Церковь – не мать, тому Бог – не Отец“».
Это величайшая милость, что Бог устроил на земле Свою Святую Церковь – больницу для наших душ. Согрешая, мы подвергаемся духовному умерщвлению, как и падший Адам, который телом остался жив, но умер духовно, утратив благодать Святаго Духа. И для того чтобы наша душа оживотворилась, мы идем к Источнику жизни – ко Христу и причащаемся Его Пречистого Тела и Крови. А если человек лишает себя этого – он лишается Источника жизни, жизни вечной. Какая более страшная ошибка может быть?! Поэтому я думаю, что тот, кто попал в это бедственное положение, должен постараться выйти из него, должен по крайней мере не доверять своему мнению, а искать ответа на вопрос, как правильно поступить. И делать это нужно в первую очередь в искренней молитве.
Опасность куда-либо уклониться от Церкви существовала всегда, есть она и сегодня. Еретические мнения и высказывания некоторых архиереев, нарушения правил церковных – это большое бедствие. Но пока это зло не утверждено соборно, не проповедуется с амвона как церковное учение – оно остается частным грехом отдельных лиц – будь то иереи, архиереи или Патриархи. Потому мы не соглашаемся с мнением, что уже нельзя ходить в храмы, нельзя причащаться.
Из церковной истории известен такой случай. Незадолго до Четвертого, если я не ошибаюсь, Вселенского Собора Патриарх совершил две хиротонии – диаконскую и священническую. Затем на Соборе этого Патриарха предали анафеме как еретика. Тогда недавно рукоположенные клирики спросили отцов Собора: «Получается, что мы были рукоположены еретиком и наши хиротонии недействительны?» Но Отцы Собора постановили иначе: признать рукоположения действительными, благодатными, а еретика предать проклятию. Это говорит о том, что даже если какой-то священнослужитель исповедует ересь, но он не осужден Церковью, нельзя утверждать, что совершаемые им Таинства недействительны. (Подтверждение этому находим и в канонических правилах. В толковании на четвертое правило Антиохийского Собора епископ Никодим (Милаш) пишет: «Если же последние (полноправные епископы) были после извержены за какие-либо преступления, в которые не были замешаны пресвитеры, рукоположенные еще во время полноправия этих епископов и до их извержения, то такие пресвитеры считаются истинными и законными священнослужителями. Этот вывод и приводится Зонарой и Вальсамоном в их комментариях к 19 правилу Сердикийского Собора как общая каноническая норма». – Примеч. ред.).

– Как должен вести себя христианин после Причастия? Что можно и нельзя делать в день принятия Святых Таин? Как сохранить в себе полученную в Таинстве благодать?

– Чтобы сохранять благодать, полученную в Таинствах, нужно, как говорит старец Паисий Святогорец, воспитывать в себе благоговение. Для этого в день принятия Святых Таин человек должен стараться делать все благое, что ему промыслом Божиим предоставляется возможным совершить. Делать это в памяти Божией, внутренне прилепляясь ко Христу, Которого он только что принял в свое сердце. С таким чувством благоговения человек может посещать больных, беседовать со своими родными, оказывать ближним различную помощь… Ну, и, конечно, нужно удаляться от всего греховного, всего того, о чем мы знаем, что оно не угодно Богу, исполняя таким образом сказанное в 33-м псалме: Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15) – то есть и сохрани это мирное устроение. Это то, чем мы должны заниматься каждый день своей жизни, а тем более – в день принятия Святых Христовых Таин.

  • 1 062 просмотров